Традиции, обычаи, обряды
Якуты
|
Основа традиционной религии скотоводов Лены возникла на просторах Центральной Азии
и Южной Сибири на рубеже нашей эры. Предки якутов пришли на Среднюю Лену.
с довольно сложной системой религиозного синкретизма, находившегося на стадии формирования
политеистической религии (религия многобожья).
Традиционные верования саха в XVII-XVIII вв. отличались значительной
архаичностью. Заметное место в них занимали обряды магического характера, наиболее четко
прослеживающиеся в почитании окружающего мира.
|
В цикле календарных обрядов главное место занимал праздник ысыах, поскольку
он связывался с возрождением и обновлением природы, с плодородием и началом нового года.
Ритуал проведения ысыаха начинался с обряда айах тутар (держание кубков с кумысом),
во время которого восхваляли богов. Затем следовало ритуальное распитие кумыса, освященного
божеством солнца Юрюнг Айыы тойоном.
Церемония начиналась с восходом солнца, когда жрец,
одетый во все белое, с опахалом в руке, произносил благопожелания божеству Юрюнг Айыы тойону.
После соответствующего окропления кумысом жрец поочередно обращался с алгысом к другим
божествам, прося у них умножения лошадей в табунах и рогатого скота в стадах и всяческого благополучия.
|
 |
Справляли ысыах не только в начале хозяйственного года, но и осенью, когда
природа вновь "умирала". Посвящался этот обряд, главным образом, духам и демонам и проводили его шаманы.
|
Якуты всеми мерами старались оградить себя, свое жилище и домашних животных
от действия всевозможных злых духов. Для этой цели служило множество словесных заговоров,
молений и обрядов. Кроме них важную роль играла знаковая система, особый орнамент на одежде,
утвари, украшениях.
Многие обряды якутов-язычников были
направлены на то, чтобы воздействовать на силы неба, земли, воспринимавшиеся как главные
божественные податели, служившие порукой хорошего урожая трав и приплода скота. Кроме того,
традиционные календарные обычаи и обряды так же несли в себе бессознательное, интуитивное
стремление к идее гармонического единства неба, земли и человека.
|
В якутских мифах "мир до сотворения" описывается как мир темноты и хаоса.
В этом хаотичном беспорядке сначала появляется вода, в которой плавали железные рыбы, несущие
на себе мироздание. Мир был сотворен Айыы тойоном. В нем сферы мироздания держатся благодаря
наличию мирового дерева Аал Кудук мас.
Очень большое место в повседневной
жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел
небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца.
Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы
и жертвоприношения людей божествам.
|
|
Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом
прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в
его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю
самим Юрюнг Айыы тойоном.
В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она
состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут
(земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал
значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По
тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится
в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.
|
Церемония традиционного свадебного обряда обычно начиналась со смотрин,
производившихся под видом гостевания. Сватовство сводилось к иносказательной просьбе свата
породниться, подкрепленной подарком.
Принятие его означало окончание
сватовства. После этого стороны уславливались о размерах калыма и приданого.
Калым состоял из нескольких частей: сулу - определенное число скота, курум несколько голов
лошадей и коров на забой для угощения и подарков в виде скота родителям невесты.
|
Приданое
(энньэ) состояло из одежды невесты, постели, серебряных украшений, домашней утвари и
некоторого количества скота, а также подарков родителям жениха и его родичам.
По материалам И.А. Худякова, при обряде выплаты калыма, привезенное
женихом мясо для угощения выкладывалось около камелька. На нем помещали конскую голову
с открытыми глазами и раскрытым ртом. Церемония начиналась с питья кумыса. Отец невесты
и отец жениха разбрызгивали кумыс, обменивались кубками и коленопреклонённо подтверждали
свое намерение создать новую семью.
После выплаты калыма уславливались о времени переезда в дом жениха.
Он приурочивался к новолунию.
|
К жениху невеста ехала верхом в богатом одеянии в
сопровождении жениха и родственников. Уезжая из родного дома, невеста выслушивала
благопожелания отца в форме стихотворной импровизации.
По приезду она три раза объезжала
свое новое жилище по ходу солнца. Затем она приобщалась к очагу семьи мужа, при этом
невеста не только кормила огонь, но и обращалась к нему с заклинаниями.
Во время свадебного пира
угощение начиналось с кумыса, затем подавали мясо. Утром хозяин одаривал гостей,
особенно со стороны невесты, подарками - скотом, мясом. Уезжающим подносили кумыс.
Его пили, и остатки выливали на гривы лошадей. На этом свадебный обряд заканчивался.
|
У якутов существовали три основных способа погребения - грунтовое
погребение, "воздушное", арангасное и кремация. При этом наиболее распространенным
способом захоронения до христианизации являлось арангасное захоронение, т.е. помещение
тела в колоду на столбах. Богатые грунтовые захоронения сопровождались конями,
погребенными в отдельных ямах.
В общем, характерной особенностью религии якутов является дуалистическое
мировоззрение. Равновесие Вселенной и основа жизни людей зависели от вечного
противоборства злого и доброго начал.
Якутский шаманизм
В конце XVII - начале XVIII в. в европейской печати впервые появляются скудные
сведения о якутских верованиях (Н.К.Витсен, Э.И.Идес, И.Ф.Страленберг). Но более
подробные описания шаманов опубликованы в исследованиях участников Второй Камчатской
экспедиции (1733-1743 гг.) - И.Г.Гмелина, Г.Ф.Миллера Я.И.Линденау. Так, в частности
И.Гмелин отметил поразительно гипнотическое воздействие на присутствующих каждого
компонента камлания - танец шамана, звуки бубна, черты лица исполнителя,
соответствующая обстановка.
Шаманизм как религия
Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по
всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство
которых базировалось на охоте.
|
Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке,
Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др.
Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в
середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых
европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов
Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.
Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман",
"саман" означает возбужденный, исступленный человек.
Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что
окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и
добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни,
обеспечивать удачу и обрекать на несчастья.
|
Приверженцы этой формы
религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может
главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд
общения с духами, получивший название камлания.
Каждый шаман имеет духов-помощников
и духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания.
Духи-помощники
выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители,
как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.
Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого
обряда оживления считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает
путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть.
У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический
музыкальный инструмент), лук.
|
|
|
Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм,
включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь. Во время камлания,
которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников,
шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на
нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем,
чтобы заставить злых духов
покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают
ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает
окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания,
нередко очень поэтичные.
|
Шаманство, как правило, наследственное.
Считается, что после смерти шамана его
дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются,
- из родственников умершего шамана.
|
Начало шаманской деятельности связано с загадочным
психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана.
Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу.
В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман,
приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу,
что в его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже
не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив
их, шаман начинает свою ритуальную деятельность.
Самое удивительное, что, начав камлать,
в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана,
исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в
недавнем прошлом.
Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному
выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. |
Такая точка зрения
впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии.
Хотя шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не являются
знахарями и целителями.
Обязательным атрибутом якутского шамана являлся особый музыкальный инструмент - бубен.
К началу XX в.
у ряда народов Сибири
отмечается исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма.
Однако у большинства этих народов в изучаемый период (конец XIX и начало XX вв.) бубны
еще бытовали наряду с другими шаманскими атрибутами.
Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана,
но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна. |
|
Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их
изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины:
они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером,
если этого требовала традиция.
Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали
и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки
на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно
определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен
значительно деформировался.
При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для
лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые
люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем,
чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же
частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что
у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное
повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа.
Кто он, шаман?
Шаман в основном является защитником от злых сил. Если он станет прислужником злых
духов, то его шаманом не назовешь. Шаман является связующим звеном между людьми и
трансцендентальным миром. В состоянии экстаза и транса он устанавливает связь с
трансцендентальным миром. Связь с этим миром дает ему возможность защищать людей
от злых сил.
|
Вернее, шаман, используя
силу подвластных ему и более благосклонных к нему Космических Сил, защищает людей от
злых Космических Сил и от Злых земных астралов. Долгое время шаманизм рассматривали
очень узко, как религиозное мировоззрение коренных народов Сибири. Шаманизм всегда
считался ранней формой религии, которая возникла в период разложения первобытнообщинного
строя и впитала в себя более древние формы сознания. Это очень узкое объяснение шаманизма.
А в действительности шаманизм является сложным феноменом культуры народов. Сложный комплекс
многовековой духовной культуры народов: явления транса, медитации, поэзии, ритуальных
обрядов, гипноза, магии, использование силы мысли и слова, способность устанавливать
связь с трансцендентальным миром и т.д. - образовали прочный фундамент шаманизма. |
Личность шамана оценивалась по-разному. Некоторые оценивали его негативно,
например, как мошенника, фокусника и психически ненормального человека.
А камлание рассматривали как контролируемый истерический припадок душевнобольного
человека. В последнее время идет односторонний подход к явлению шаманизма, т.е.
преобладает работы описательного характера. Больших аналитических работ по
данному вопросу пока нет.
Каковы идеи философской основы якутского шаманизма?
|
По философии якутского
шаманизма, человек является пришельцем из космоса. Вернее, Верховный Бог - Ур заселил
людьми Серединный мир, ибо беззаботная и вечная жизнь людей в Верхнем мире стала
бездеятельной и потребительской, что превратило людей в скотов. Ур наделил людей
скотом и всем необходимым для жизни в Серединном мире. Он наделил человека
космическим огоньком - светлым развивающимся умом, трехмерной душой - тремя кутами:
Ийэ-Кут, Вуор-Кут, Салгын-Кут.
Дословно это можно перевести в таком порядке.
Ийэ-Кут - основной Материнский кут Ийэ-Кут на современном языке обозначает, в
переводе с древнерусского, "Материнское место", например, "Усть-кут" - это место
(город или земля) в устье реки.
|
Отсюда "Ийэкутия" (Якутия) - это Материнская Земля,
Земля Предков. Ныне общеизвестно (см, работы В. М. Кандыбы по истории), что все
древнерусские племена впервые создали свое государство именно на территории
современной Якутии (в бассейне реки Русь = Лены) 3 млн, лет назад.
"Якут" в
современном переводе обозначает "божественный материнский рус" или "божественный
материнский урус, прямой потомок Ория". Поэтому в священных текстах Киевской
Ригведы говорится о народе русов-якутов (роде "саха" или "сакья ") как о материнском
священном жреческом первороде всех русов-уров (Будда был также из этого рода),
предков киевских руссов, основавших Священную Оратту - Великую Древнерусскую Империю -
Страну Солнца - Священную Кианию - Ориану (прим. В.М.Кандыбы).
По философии якутов, этот кут бессмертен и состоит из особого космического вещества.
Ийэ-Кут человеку дается Богиней Любви через отца матери. Буор-Кут - основной Телесный,
материальный кут. Данный кут человек получает от родителей и от Природы-Матушки.
Буор-Кут является телом и статью человека. Третий кут - это Воздушный, или Космический Кут.
Кут, который устанавливает связь с внешним миром.
Кут - слово непереводимое, древнее.
Кут нельзя перевести как душа. Все три куга соединяются особой Космической Силой,
Космическим Огнем - Сур. Вот все четыре элемента, составляющие суть самого человека, его разум,
духовность, талант, добрые качества и его физическую силу и здоровье.
Шаманские самострелы
В прошлом каждый шаман имел свой невидимый астральный
самострел, настораживаемый
на других шаманов. Слабые шаманы имели один самострел, а сильные - до трех. Некоторые вставляли
самострелы, которые были насторожены на более сильных шаманов, и веками ждали свою жертву.
То,
что шаманы оставляют после себя такие самострелы, говорит об их соперничестве. Эти шаманы хотели,
чтобы на их территории не родился шаман, превосходящий его своим назначением и способностями.
Такое дикое первобытное соперничество было и у древних русских воинов-богатырей, которые
старались изжить богатыря более сильного, чем они. Это генетически сохраняется. |
|
Шаманские могилы
В древности русы хоронили своих шаманов в наземных сооружениях - аранасах. Труп шамана
обычно клали в выдолбленную из толстой лиственницы колоду и прикрепляли клином на специально
сделанных столбах. Такое сооружение называется аранасом. Когда он разваливался, родственники
или потомки шамана хоронили его вторично. При этом строго соблюдался древний обычай. Камлал
шамана совершал все основные обряды. Аранас сооружали парни-девственники. Для жертвы закалывали
жеребца черной масти с белой мордой.
Когда аранас второй раз сгнивал и разваливался, совершали обряд третьего поднятия
останков шамана.В третий раз останки шамана обязательно предавали земле. При этом тоже
обязательно камлал шаман и совершал обряд с жертвенной скотиной.
С введением христианства наземные захоронения были запрещены и останки шаманов
стали сразу предавать земле.
Люди всегда суеверно боялись шаманских могил, у них всегда был панический,
мистический ужас и перед умершим шаманом. Все старались держаться подальше от
таких могил. Рождались различные легенды, которые имели свои основания, но
некоторые из них гиперболизировались при передаче из уст в уста.
|
|
Иногда шамана хоронили со всеми его атрибутами. Тогда они и после смерти очень
долго действовали. Сильное биополе и духи-помощники шамана после его смерти не давали
в обиду своих сородичей и не давали разрушать свой наземный памятник. Даже огонь
лесного пожара не приближался к шаманской могиле. Такие явления я не один раз
видел своими глазами.
В Вилюйском улусе страшные пожары 1948 года уничтожили целые деревни. Но даже
они оставили шаманские могилы нетронутыми. Это можно считать защитой чисто
космического плана. Только высшие Космические Силы могли спасти те могилы от
такого сильного, неуправляемого стихийного бедствия.
Заключение
|
Важная роль шаманов для своих коллективов указывает на те противоречия, которые
возникли перед человеком в силу новых условий его психической жизни при ограниченных
возможностях их внутренней регуляции.Поэтому те процедуры, которые устраивали шаманы
при своих камланиях, имели важное значение не только для исцеления недугов, но и для
поддержания необходимого уровня психического здоровья людей. В этом смысле можно
согласиться с мнением о том, что шаманизм — первая форма психотерапии.
Следует также учитывать, что шаманство является частью более широкого культурного
контекста. Как показал в своем исследовании Дж.Кэмпбелл, мотив странствия, путешествия
в иные миры является универсальным для архаических культур. /40/ (Кэмпбелл Дж., Тысячеликий
герой. М., 1997).
|
Тесную связь между шаманистскими представлениями и первобытной мифологией
установили В.Я.Пропп и К.Леви-Стросс. /41/ (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной
сказки. Л., 1986; Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994) Обращает также внимание
сходство представлений о посвящении в шаманы и обряда инициации в целом. /42/
(Токарев С.А. Шаманизм // Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990) При всех
существующих вариациях важно отметить, что этот культурный контекст также
очень архаичен.
Таким образом, шаманизм представляется важным культурным феноменом, который
отражает противоречивость процесса становления и развития современного человека.
Это противоречие заключается в несовпадении ритмов развития внутреннего функционального
и телесного строения человека, с одной стороны, и его сознательной жизни, с другой.
Основная стратегия человеческого существования заключается в компенсировании своей
ограниченности как живого существа с помощью специально создаваемых средств культуры.
В рамках культуры производилось также создание специальных средств воздействия на
психику. Так удавалось обеспечивать не только выживание, добывание необходимых
ресурсов существования, но и психическую стабильность, нормальные условия
функционирования сознания. В этом смысле шаманизм может рассматриваться и как
первая творческая деятельность в истории человечества.
Чукчи
В XVII в. чукчи
являлись наиболее крупным этносом северо-восточной Сибири. Они занимали область,
лежащую на востоке и юго-востоке от низовьев Колымы, которая гигантским клином
разделяет Ледовитый океан и Берингово море.
У чукчей, как и у эскимосов, долго сохранялся обычай татуировки, наносившаяся
с целью охраны от злых духов.
|
Обычным условием заключения брака была отработка за невесту.
Калыма не знали. Существовал также брак путём похищения и путём обмена женщинами.
Свадебный обряд состоял из помазания кровью принесённого по этому случаю в жертву
оленя. Причём невесте наносили на лицо знаки помазания семьи жениха.
Жена
переселялась в семью мужа. Таким образом, в общественных отношениях с одной
стороны, у них сохранялись пережитки матриархальной организации при хорошо
проявляемых патриархальных порядках, с другой - чётко выступали признаки соседской
общины и в этой связи отчетливо сказывалось имущественное и социальное неравенство.
|
По представлениям
чукчей, весь окружающий мир был населен духами, которые ведут жизнь, подобную жизни
людей. Они являлись причинами болезней и смерти. Человек может воздействовать на
мир духов, снискать расположение добрых и обезопасить себя от злых. Для этого
использовали различные амулеты, приносили духам жертвы.
Наиболее действенными в
борьбе с духами считались хранившиеся в каждой семье антропоморфные дощечки,
при помощи которых добывали огонь, связки амулетов в форме человеческих фигур и бубен. |
|
Шаманы резко не выделялись среди остального населения. Не имели
особого костюма. Отличались они лишь по большому количеству амулетов, нашитых
на одежду.
Оленеводы отмечали праздниками время массового убоя
время отела ("праздник рогов").
|
У приморских чукчей - жертвоприношение морю, праздник байдары,
праздник голов, праздник Кэрэткуна. Важным моментом
праздников было жертвоприношение. В жертву духам приносили оленей (у оленных),
а также маленькие фигурки оленей из жира, корней растений, снега и др.
Первый и второй осенние убои оленей являлись главными праздниками оленеводов.
Совершался обряд помазания кровью людей и нарт. Ели жертвенное мясо, и члены
семей по очереди ударяли в бубны. На таких праздниках часто присутствовали
родственники и друзья из приморских чукчей и эскимосы, привозившие продукты
морского зверобойного промысла в обмен на шкуры и мясо оленей. Обычно на
праздниках устраивались состязания в беге.
|
Праздник жертвоприношения морю поморы совершали в конце лета
или осени. В сопровождении женщины лучший охотник в семье приходил к морю с
охотничьим снаряжением. Женщина приносила жертву: кровяную похлёбку и кусочки
колбасы из оленьих кишок, а охотник “показывал” морю своё снаряжение и просил
удачи в промысле.
Ранней весной устраивали праздник байдарки. Утром байдарку
снимали с вешал, и приносили в жертву морю мясную пищу. Затем все
обходили вокруг жилища. Первой шла старейшая женщина семьи, за ней – хозяин
байдарки, рулевой, гребцы и остальные участники обряда. Утром, совершив
жертвоприношение морю, спускали лодку в море и отправлялись в первую поездку.
Летом, после окончания ловли тюленей на плавучих льдах, устраивали праздник
голов. Из погреба вынимали головы моржей и лахтаков и клали на шкуру посередине
яранги. К самой большой голове привязывали длинный ремень и изображали
вытаскивание из воды туши убитого моржа.
|
|
Праздник Кэрэткуна был посвящен “владельцу” всех морских зверей
и устраивался поздней осенью. Длился от 2 до 3 суток, в зависимости от зажиточности
семьи.Употреблялась специальная сеть из сухожилий оленя (“сеть Кэрэткуна”),
разрисованные вёсла, фигурки птиц и изображения самого духа из дерева в
антропоморфной форме. Участники одевались в одежду из кишок моржа и специальные
головные уборы.
По окончании праздника, сопровождавшегося обильной едой в яранге,
изображение Кэрэткуна сжигали на жирнике. Мусор и остатки жертвоприношений
собирали и бросали в море. Считалось, что этим возвращали в море всех убитых зверей.
У чукчей существовало два способа погребения: сжигание трупа на
костре и оставление его в тундре. Мёртвого одевали в похоронную одежду, чаще из
белых шкур. Похороны сопровождались многочисленными магическими обрядами.
Добровольная смерть поощрялась. Считалось, что им в царстве
мёртвых предоставляются лучшие места. Чаще такую смерть предпочитали старики.
 |
Фольклор чукчей состоял из космогонических мифов, сказок о
похождениях шаманов, сказаний о межплеменных столкновениях. Многие из чукотских
мифов аналогичны корякским, ительменским, эскимосским и мифам североамериканских
индейцев. В чукотских мифах о сотворении мира встречается образ Ворона – Куркыля.
Он проклевал в небе дыру, через которую пробился рассвет. Похитил у злого духа мячи
с зашитыми в них солнцем, луной и звёздами, расклевав оболочку мячей, освободил
светила. В других сказаниях он выступает в смешных и глупых положениях и часто
оказывается одураченным.
Во многих сказаниях говорится о морских чудовищах, и о Кочатко – белом медведе
с костяным туловищем и шестью лапами. Обширен раздел сказок о животных, птицах.
Но в чукотском фольклоре отсутствуют загадки, мало пословиц, но популярны
скороговорки. Пляски и пение были развиты слабо.
|
В общем, по представлениям чукчей, весь окружающий мир
был населен духами, которые ведут жизнь, подобную жизни людей. Они являлись
причинами болезней и смерти.
Эвены
Наиболее близко к эвенкам по языку, происхождению и культуре
стоят эвены (ламуты). К приходу русских в XVII в. они являлись уже сформировавшимся
этносом. Их территориальные группы были расселены к северу и северо-востоку от
эвенков (северо-западное Верхоянье, бассейны Индигирки, Колымы, побережье Охотского моря).
Жили и продолжали жить в близком соседстве с якутами, чукчами, коряками и юкагирами.
Поэтому в хозяйстве и культуре эвенов много черт, роднящих их с этими народами,
особенно с юкагирами.
|
Свадебная обрядность
у эвенов в основном являлась аналогичной эвенкийской. За невесту уплачивали
калым – тори. Его стоимость превосходила в 2-3 раза приданое.
После уплаты
калыма родители и другие родственники невесты привозили её с приданым к родителям жениха.
Невеста три раза объезжала по солнцу вокруг чума, а затем родители вручали
её жениху. После этого обряда невеста входила в чум, где уже был подвешен новый
полог для молодых.
Она вынимала свой котёл и варила мясо убитого оленя. Приданое развешивали вне чума
на обозрение.
|
При рождении ребёнка ему выделяли в стаде определённое количество оленей.
При выходе девушки замуж она получала в приданое стадо, образовавшееся от
размножения этих оленей.
В религиозных представлениях эвенов существовал культ
“хозяев” природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало
поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Зафиксирован также
широко распространённый в Северной Азии культ медведя. Так, эвен, получивший
в качестве нимата медведя, устраивал общественный праздник, на котором съедалось
мясо медведя. Его кости хоронили на свайном помосте, складывая их в строго
анатомическом порядке. Местами сохранялся древний обряд похорон черепа медведя
путём укрепления его на вершине невысокой лиственницы.
 |
Костюм эвенского
шамана отличается от эвенкийского и якутского меньшей сложностью, в частности,
отсутствовали кованые железные изображения духов. А бубны сравнительно
узкоободные, круглые, небольшого диаметра. Они стоят ближе к амурскому
варианту шаманских бубнов.
Что касается похоронных обрядов, то в XVII-XVIII вв.
эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года,
укладывали в деревянную колоду и ставили его на деревья или на столбы.
Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его
утварь и прочее оставляли под деревьями. И.А.Худяков писал, что индигирские ламуты
(эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он "отправится
на восток". Томпонские эвены, по материалам В.А. Туголукова, обряжали покойников
в одежду, сшитую без узлов - "чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда
она начнет свое путешествие". Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают
ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных
животных при похоронном обряде. |
В эвенском традиционном календаре каждый месяц начинался с
новолуния. В дни солнцестояний, по их мнению, открывались двери в верхний мир.
Земными "преддвериями" его служили две лиственницы, между которыми натягивалась
веревка с пучками подшейных волос священного оленя. Во время проведения этого
календарного обряда человек, вышедший за эти "небесные ворота”, превращался
как бы в "птицу-оленя", затем - в "птицу-стерха-оленя". Это и другие материалы
свидетельствуют о развитом культе солнца, связанном с почитанием божественного оленя.
Культура эвенов близка эвенкийской, вместе с которой она
образует мощный неповторимый пласт в культурной традиции народов Северной Азии.
Эвенки
|
В настоящее
время эвенки являются вторым по величине народом Якутии. Их численность
составляет 14, 4 тыс. человек. Эвенки говорят на эвенкийском языке,
относящимся к тунгусо-маньчжурской языковой семье.
Религиозные представления эвенков отражали различные стадии формирования
мировоззрения, получившего в науке наименование "шаманизм".
Вселенная, в мифологических воззрениях, была разделена на три вертикальные
сферы. В верхнем мире пребывают души еще не родившихся людей, в нижнем -
души мертвых, средний мир - мир людей. Посредником между миром людей и
миром духов являлся шаман. |
В условиях патриархального рода и родовой экзогамии эвенк
мог взять в жены в любом роде, кроме своего собственного. Предпочтение
отдавалось роду матери, в котором старались взять в жены дочь брата матери.
За жену у них полагалось вносить калым или выкуп. А жена приносила приданое.
Последнее оставалось личной собственностью женщины, и при разводе не по ее
вине она забирала его с собой.
Богатые могли обзавестись несколькими женами.
Обычно к родителям невесты отправляли свата, дав ему узду и пальму. Придя в
дом невесты, он втыкал пальму в пол, и на нее вешал узду. Затем вступал в
переговоры с отцом девушки о количестве калыма. Если отец не хотел отдавать
свою дочь замуж, он выносил пальму с уздой из чума.
В ряде случаев принадлежностью свадебного ритуала у
эвенков являлся особый чум для жениха и невесты.
Умыкание
(похищение) или увоз жены "даром" встречалось у тунгусов весьма редко.
При этом исключались нормальные отношения между тестем и зятем. Хотя почти
до конца XVIII в. взаимные захваты женщин, детей или оленей были обыкновенной
картиной в жизни тунгусских родов того времени. Учет данного обстоятельства
помогает понять некоторые странные детали брачной церемонии эвенков.
К числу
их можно отнести приход свата к родителям невесты с уздой и пальмой. Оба эти
предмета как бы символизировали насильственный увод женщины в чужой род. |
|
 |
Видимо, то же можно сказать о закрывании лица невесты, когда ее снаряжали
для переезда верхом на олене в чум жениха. Это, возможно, отголосок того
времени, когда похищенной женщине не позволяли видеть дорогу, чтобы она
не могла вернуться обратно.
В свадебной обрядности принимал участие и шаман. Он не должен допустить
злых духов туда, где совершалось заключение брака, и добивался этого как
камланием, так и окуриванием местности дымом.
Одно из первых сообщений о похоронах эвенков принадлежит
Адаму Каменскому (1658 г.): "В земле умерших не хоронят, так как считают,
что она их не принимает. Только на деревьях они оставляют в определенное
время - на кедрах... или на соснах". |
В целом, тунгусы-оленеводы практиковали воздушное
захоронение - на деревьях или на лабазах, устроенных на обрубленных деревьях
или столбах. Применялись как заворачивание тела в кожу или бересту, так и
положение тела в деревянную колоду. Но в древности, как считал В.А.Туголуков,
применялось и трупосожжение.
Характерной чертой похоронного обряда тунгусов являлось наличие сопроводительной
жертвы в виде оленя. Возможно, в этом проявилось влияние других народов, в
частности якутов.
Страх эвенков перед мертвым заставлял их уничтожить чум,
в котором находился покойник до захоронения, а стойбище переносили на новое место.
В большинстве случаев эвенки ориентировали покойников
головой на запад. Отклонения от указанной ориентировки, отмеченные у вилюйских
тунгусов показывают о влиянии дотунгусского субстрата.
Юкагиры
Название "юкагир" не
является самоназванием этого народа. Так, верхнеколымские юкагиры называют
себя одул, нижнеколымские-вадул. К началу русской колонизации племенные группы
юкагиров занимали территорию от р. Лены до устья Анадыря. Они распадались на
12 родовых групп. Так, в долинах Лены и Яны обитали яндагирцы, омолоевцы,
хромовцы; в бассейне Индигирки - олюбенцы, ягинцы, омокцы, когимцы, лавренцы;
в бассейне Анадыря - чуванцы, анаулы, ходынцы. Б.О.Долгих по архивным данным
определил, что в начале XVII в. юкагиров было около 5000 человек. |
|
Название “юкагиры” русские заимствовали от якутов, но
по происхождению оно, вероятно, тунгусское. Юкагиры, заинтересованные в
приобретении русских железных и медных вещей обихода, не оказали сопротивления
первым казачьим отрядам и добровольной согласились платить дань.
|
В религиозном мировоззрении юкагиров в древности большое
место занимали матерей природы. Поклонялись священным камням, персонифицировавшим
женское начало. Позднее наряду с ними появились духи-хозяева мужского пола и
духи-покровители животных, с которыми связан ряд запретов и охотничьих обрядов.
Представления о душе отличались известной сложностью. Они верили в триединость
души. Одна из них после смерти отправлялась в мир мертвых. Другая имеет вид
двойника, которого могут видеть только шаманы, и которая после смерти переселяется
в новорожденного ребенка. Третья душа-тень, которая свойственна также
неодушевленным предметам. |
Захоронения совершались на деревьях или столбах в
деревянных ящиках. Довольно развитый культ предков был связан с культом
священных деревьев. До сравнительно позднего времени не было профессиональных
шаманов. Но существовал обычай расчленять тело умершего вождя или, в
более позднее время, шамана, кости которого, зашитые в специальные мешочки,
родовичи использовали как амулеты или для гадания, а из головы изготовляли куклу.
|